Блаватская Е.П. Елена Блаватская — биография оккультной путешественницы

Блаватская Е.П. - об авторе

Блаватская появилась на свет в 1831 году в семье, принадлежавшей к древнему дворянскому роду. Её родословная по материнской линии восходит к князю Рюрику, прямым предком Елены считается Сергей Долгорукий. Елена получила классическое домашнее образование, в совершенстве знала английский и немецкий, много читала, но особый интерес у неё вызывали книги по средневековому оккультизму. Заключив фиктивный брак, чтобы освободиться от влияния родственников, будущая писательница отправилась в длительное путешествие по миру. С 1848 по 1875 годы она трижды объехала земной шар, некоторое время жила на Тибете и в Лондоне. В 1875 году в Нью-Йорке вместе с полковником Генри Стилом Олкоттом Блаватская основала Теософское общество.

Первая книга Елены Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана» представляла собой серию очерков об Индии, где она провела семь лет. Главы произведения публиковались в газете «Московские ведомости» под псевдонимом Радда-Бай. Позже Блаватская выпустила несколько эзотерических трудов, ставших плодом её философских размышлений — «Голос безмолвия», «Тайная доктрина» и «Ключ к теософии». Последнюю книгу Елена написала за два года до смерти.

Из основных достижений Блаватской можно перечислить следующие:

• она дала популярное объяснение понятий кармы и реинкарнации (перевоплощения);
• в своих работах она стремилась показать, что все основные религии происходят из одного первоначального источника, имеют общий корень;
• она объясняла важность Морали и Братства для эволюции и развития человека и человечества и доказывала их необходимость.

Созданное ей Теософское общество набрало во многих странах (в первую очередь в Англии, Франции, США, Индии) десятки тысяч сторонников. Общество проповедовало идеи всечеловеческого братства и терпимости ко всем религиям, в каждой из которых скрыта единая божественная сущность, стремление создать на этой основе универсальную религию.

Деятельность Теософского общества привела к повышению интереса к индуизму и буддизму, возникновению впоследствии серьёзных научных исследований и распространению буддизма в западных странах.

Работы писательницы переведены на многие языки и по сей день переиздаются большими тиражами. Среди тысяч сторонников учения Елены Петровны немало известных личностей, таких как Махатма Ганди, Далай-лама XIV, Николай Рерих, Василий Кандинский и Александр Скрябин.

Она умерла от гриппа 8 мая 1891 года. Согласно завещанию, её прах был разделен на три части и развеян в Лондоне, Нью-Йорке и Адьяре. В знак памяти теософы всего мира ежегодно отмечают дату кончины Блаватской как День Белого Лотоса.

Блаватская Е.П. - книги бесплатно:

Большинство статей настоящего сборника являются репликами или комментариями на отклики читателей, посвященные опубликованным ранее ее произведениям. И каждая из этих реплик или комментариев — словно высверк клинка тысячелетней Мудрости...,

Письмо и ответ...

"Автор письма в ноябрьском номере лондонского "Спиритуалиста", который называет "Фрагменты оккультной истины" спекуляциями, вряд ли прилагает это определение к Фрагменту N 3, в котором столь осторожно выдвигается гипотеза...

СОВРЕМЕННАЯ НАУКА настаивает на Доктрине Эволюции так же, как делает это человеческий разум и Тайная Доктрина, и мысль эта подтверждается древними легендами и мифами и даже самой Библией, если уметь читать между строк. Мы видим, как цветок...

«Тайная доктрина» - масштабнейшее и таинственнейшее из произведений Елены Блаватской, одного из величайших теософов, философов и мистиков второй половины XIX - начала XX в., женщины, долгие годы изучавшей эзотерические учения самых...

«Разоблаченная Изида» - занимает центральное место в творчестве Елены Петровны Блаватской. Эту книгу по праву можно назвать энциклопедией оккультных наук. Среди затронутых в ней тем Восточная Каббала и утерянные магические искусства...,

«Разоблаченная Изида» – занимает центральное место в творчестве Елены Петровны Блаватской. Эту книгу по праву можно назвать энциклопедией оккультных наук. Среди затронутых в ней тем Восточная Каббала и утерянные магические искусства, влияние...

Все, кто знал Елену Петровну Блаватскую, все, без исключения, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее. Доверчивость и искренность ее доходили до размеров, необычайных для души, собравшей столь небывалый по разнообразию жизненный опыт: от ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзотеризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.

«Жить рядом с Еленой Петровной - означало быть в постоянном соседстве с чудесным», - писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.

Как рассказывает биограф, «...она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам». Вся история литературы,- пишет Олькотт, - не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина».

Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда речь шла о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, беззаветная до последнего вздоха.

Сама она говорила: «Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перёд Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...»

Эта русская женщина боролась с огромной гнетущей силой сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила множество благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества.

Она первая обнародовала сведения о сокровенных учениях, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку произвести синтез религиозно-философских учений всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания Востока и создала Всемирный братский союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей. В XIX веке выбор пал на Е. П. Блаватскую.

« Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую », - писали Махатмы.

Главным препятствием в жизни для Блаватской был ее же темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она часто пререкалась, и для свободного общения с ними ей приходилось обуздывать себя. «Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием», - писал Олкотт.

Учителя говорили: «У нас Блаватская вызывала особое доверие - она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником.

У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным».

3-й этап жизни Блаватской (1873-1891) - период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии. В 1875 году вместе с Генри Олкоттом Елена Петровна основала Теософское общество - одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые закладывались из века в век сотрудниками Иерархии по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде.

Все эти школы высшего знания были отпрысками Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества - объединение всех, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к единению человечества, познанию истинной природы человека и Космоса. Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей Запада и распространились по всему миру.

Во всех высокоразвитых странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве. В 70-е годы XIX века в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: «Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!»

Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.

В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом «Разоблаченная Изида». И затем главный труд жизни Блаватской - «Тайная доктрина»: 3 тома, около тысячи страниц в каждом (1884-1891). Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении космоса, второй - об эволюции человека, третий - об истории религий.

Сущностью сведений, излагаемых человечеству через Блаватскую в «Разоблаченной Изиде» и в продолжающей ее «Тайной доктрине», являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении космоса и человека (микрокосма), о вечности и периодичности бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, так же старо, как само человечество. Итак, «Тайная доктрина» - накопленная мудрость веков, и уже одна ее космогония является самой изумительной и разработанной из всех подобных систем.

Жизнь Е. П. Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений - их много было в ее жизни - страдания души, которые Блаватская переносила вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, порожденных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была средоточием нападок и клеветы.

Е. П. Блаватская обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.

Н.К.Рерих.Вестник

Вот краткое обобщение учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:

БОГ . Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она считает, что нет того, кто может представлять Бога на Земле, но вместе с тем каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог - есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум, и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, так как знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет Истиной во всей ее полноте, но лишь ее частичным искаженным видением. Е. П. Блаватская была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

КОСМОГЕНЕЗ. В основах учения, сформированного ею, возникает понятие «Космос». В неоплатонизме имеется определение Космоса как огромной живой формы, постоянно обновляющейся, подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни в физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса углубляется в соответствии с нашим развитием. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые люди унаследовали от более высоких космических цивилизаций.

Е. П. Блаватская опирается преимущественно на тибетскую «Книгу Дзиан». В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с определенным количеством форм материи и энергии. И, более того, говорится, что, кроме «нашего Космоса» (т. е. физического), существуют и другие Космосы, более или менее подобные нашему, но не доступные пониманию из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сужается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Древние традиции учат, что души эволюционируют, претерпевая миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы воплотиться в более совершенном теле. Некоторых из планет, которые она упоминает, уже нет сегодня, некоторые только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, причину существования Космоса «не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу». Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не приемлет идей Дарвина. Она поддерживает древние доктрины относительно происхождения человечества от лиц, «высадившихся» на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку.

На Земле в физическом теле человек развивается более 18 миллионов лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 миллионов лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая «Атлантическая цивилизация», распространявшаяся на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У атлантов технический прогресс достиг, очень высокого уровня. Этот континент вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний из оставшихся островов 11,5 миллионов лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантического. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах - Дхарме и Карме.

Дхарма (переводится как «учение», «правило», «порядок», «миропорядок») - универсальный закон, которым определяется все сущее. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, так как у него имеется относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, то есть причину, неизбежно влекущую следствие.

Блаватская верит не в прощение грехов, но в то, что они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но по сути одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. . Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения опыта.

Все, казалось бы, исчезает со временем, однако на самом деле ничто не исчезает и не умирает, а только уходит и вновь появляется. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном - кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Для Блаватской человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Е. П. Блаватская относилась к ним пренебрежительно, полагая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она считала их не чем-то исключительным, а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности.

В мае 1891 года Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как День Белого Лотоса.

«Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание»: Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия открытий и откровений, опережающих свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные Блаватской с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства, представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Блаватская - не теория, она - факт.

Елена Петровна Блаватская (урождённая Ган, нем. von Hahn). Родилась 31 июля 1831 года в Екатеринославе, Российская империя - умерла 26 апреля 1891 года в Лондоне, Англия. Религиозный философ теософского (пантеистического) направления, литератор, оккультист, спиритуалист, путешественница.

Блаватская объявила себя избранницей некоего «великого духовного начала», а также ученицей (челой) братства тибетских махатм, которые были объявлены ею в качестве «хранителей сокровенных знаний», и начала проповедовать авторскую версию теософии.

В 1875 году в Нью-Йорке вместе с полковником Г. С. Олкоттом и адвокатом У. К. Джаджем основала Теософское общество, которое поставило перед собой задачу изучать все без исключения философские и религиозные учения с целью выявления в них истины, которая, по мнению Блаватской и её приверженцев, поможет раскрыть сверхчувственные силы человека, постичь таинственные явления в природе. Одной из главных целей общества было заявлено «образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания».

Позднее штаб-квартира Общества переместилась в Индию, в г. Адьяр, около Мадраса. С 1895 года Общество называется Теософское общество Адьяр.

Основная деятельность Е. П. Блаватской проходила в США, Англии, Франции и Индии, где она открыла филиалы Теософского общества и приобрела десятки тысяч последователей. Основные сочинения написала по-английски.

В ходе своей деятельности Блаватская часто обвинялась в мистификации и откровенном жульничестве.

Блаватская - загадка эпохи

Прямым предком Е. П. Блаватской, по материнской линии, был видный дипломат своего времени Сергей Григорьевич Долгоруков, брат члена Верховного Тайного Совета при Петре II Алексея Григорьевича Долгорукого. Сергей Григорьевич был прадедом Елены Павловны Фадеевой-Долгорукой (бабушка Блаватской) и прапрадедом Елены Петровны Блаватской.

Прадед Елены Блаватской, князь Павел Васильевич Долгоруков (1755-1837), генерал-майор времен Екатерины Великой, был награждён высшей военной наградой Орденом Святого Георгия и являлся товарищем и сослуживцем .

Его женой была Генриетта де Бандре дю Плесси, дочь Адольфа Францевича, который командовал армейским корпусом в Крымской кампании. Дочь Павла Васильевича и Генриетты Адольфовны, княжна Елена Павловна, бабушка Е. П. Блаватской, получила многостороннее домашнее образование, знала 5 иностранных языков, занималась археологией, нумизматикой, ботаникой. Гербарии Фадеевой и её рисунки различных растений, которые в настоящее время хранятся в архиве Академии наук, были известны многим учёным и вызывали их восхищение. Елена Павловна состояла в научной переписке с немецким учёным Александром Гумбольдтом, английским геологом и основателем Геологического общества Родериком Мурчисоном, шведским ботаником Христианом Стевеном, изучавшим флору и фауну Крыма и Кавказа.

В 1813 году княжна вышла замуж за Андрея Михайловича Фадеева, государственного чиновника, впоследствии - тайного советника, губернатора Саратова и Тифлиса, чья родословная восходит к русским столбовым дворянам и лифляндским немцам фон Краузе.

У Елены Павловны и Андрея Михайловича было четверо детей:

старшая дочь - Елена Ган - известная писательница (её называли русской Жорж Санд), мать Елены Петровны Блаватской, Веры Петровны Желиховской и Леонида Ган;
сын - Ростислав Фадеев - генерал, военный писатель и реформатор;
дочь Екатерина Андреевна - мать видного русского государственного деятеля Сергея Юльевича Витте;
дочь - Надежда Андреевна, активный член Теософского общества.

Двоюродный брат Блаватской С. Ю. Витте сообщал, что его прадед П. В. Долгоруков во время свадьбы дочери благословил дочь и зятя древним крестом, который, по семейным преданиям, принадлежал Великому князю Киевскому, святому Михаилу Черниговскому. Позже этот крест перешёл к Елене Павловне, а затем и самому С. Ю. Витте.

По линии своего отца - Петра Алексеевича Гана, Елена Петровна принадлежала к прибалтийскому немецкому роду Ган. Борис Цирков, редактор и активный пропагандист теософского учения, в предисловии к Собранию Сочинений Блаватской, указывает на принадлежность Ганов (предков ЕПБ по отцовской линии) к графскому роду von Hahn из Базедова (Мекленбург), восходящему, по другим сведеньям, к женской линии династии Каролингов и германским рыцарям-крестоносцам.

Между тем, до сих пор не найдено никаких документов подтверждающих родство семьи Елены Блаватской с мекленбургскими графами: в послужном списке «Алексей Фёдоров сын Ган» (1751-1815) - дед Елены Блаватской, комендант крепости Каменец-Подольск - указан как происходящий из «Эстляндских жителей, отец его иностранного» подданнства «и был в Эстляндии Крайскомиссаром».

В архивах хранятся бумаги, подтверждающие существование «Крайскомиссара» Иоганна Фридриха (Фёдора) Гана (Johann Friedrich Hahn), родившегося в 1719 году в Нарве и умершего там же 31 мая 1803 года, но в которых ничего не говорится о происхождении и родственных связях семьи. Интересно, что сам Цирков - по женской линии - был причастен роду Ган, но не Иоганна Фридриха, а Иоганна Августа фон Гана (документально не связанному с семьёй Блаватской).

Детство и юность Блаватской

Елена Петровна Ган родилась недоношенной в ночь на 31 июля (по новому стилю 12 августа) 1831 года в Екатеринославе в семье известной писательницы-романистки того времени Елены Андреевны Ган (Фадеева) и офицера конной артиллерийской батареи полковника Петра Алексеевича Гана.

Из-за служебного положения отца семье приходилось часто менять место жительства. Так, через год после рождения Елены семья переехала в Романково (в настоящее время входит в состав Каменского), а в 1835 году - в Одессу, где у Елены появилась сестра Вера - будущая писательница Желиховская.

Далее семья побывала в Туле и Курске, а весной 1836 года прибыла в Петербург, где проживала по май 1837 года. Из Петербурга Елена Петровна с сестрой, матерью и дедом - Андреем Михайловичем Фадеевым, едут в Астрахань, где Андрей Михайлович был главным попечителем над калмыцким народом и тамошними немцами-колонистами.

В 1838 году мать с маленькими девочками уезжает в Полтаву, где Елена стала брать уроки танцев, а мать стала обучать её игре на пианино.

Весной 1839 года из-за ухудшения здоровья Елены Андреевны семья переехала в Одессу. Там Елена Андреевна нашла для детей гувернантку, которая обучала их английскому языку.

В ноябре, после того, как деда - Андрея Михайловича, по одобрению Николая I назначили губернатором в Саратов, к нему переехала Елена Андреевна с детьми. В Саратове, в июне 1840 года у неё родился сын Леонид.

В 1841 году семья снова возвращается на Украину, а 6 июля 1842 года Елена Андреевна Ган, мать Елены Петровны, тогда уже известная писательница, на двадцать восьмом году жизни умирает от скоротечной чахотки.

После смерти матери дедушка - Андрей Михайлович и бабушка - Елена Павловна, забрали детей к себе в Саратов, где у них началась совсем другая жизнь. Дом Фадеевых посещала саратовская интеллигенция, среди которой были историк Н. И. Костомаров и писательница Мария Жукова. Воспитанием и образованием детей теперь занималась бабушка и ещё три учителя, поэтому Е. П. Блаватская получила солидное домашнее образование.

Любимым местом в доме для Елены стала бабушкина библиотека, доставшаяся Елене Павловне от её отца.

В этой обширной библиотеке Елена Петровна особое внимание уделяла книгам по средневековому оккультизму.

В 1844 году Блаватская ездила в Лондон и Париж обучаться музыке.

Позже, в 1910 году, в очерке Е. Ф. Писаревой, посвященном Е. П. Блаватской, появились воспоминания Марии Григорьевны Ермоловой, жены губернатора Тифлиса, которая рассказывала о событиях полувековой давности. М. Г. Ермолова утверждала, что «Одновременно с Фадеевыми в Тифлисе жил родственник тогдашнего наместника Кавказа, кн. Голицын, который часто бывал у Фадеевых и сильно интересовался оригинальной молодой девушкой», и что именно благодаря Голицыну (имени Голицына Ермолова не называет), который по слухам был «не то масоном, не то магом или прорицателем», Блаватская попыталась «войти в сношение с таинственным мудрецом Востока, куда направлялся князь Голицын».

Эту версию впоследствии поддержали многие биографы Блаватской. По воспоминаниям А. М. Фадеева и В. П. Желиховской в конце 1847 года давний знакомый Андрея Михайловича - князь Владимир Сергеевич Голицын (1794-1861), генерал-майор, начальник центра Кавказской линии, а позже тайный советник, прибыл в Тифлис и провёл там несколько месяцев, почти ежедневно посещая Фадеевых, часто вместе с молодыми сыновьями Сергеем (1823-1873) и Александром (1825-1864).

В Тифлисе зимой 1848/49 Елена Петровна была помолвлена с человеком намного старше её - вице-губернатором Эриванской губернии Никифором Васильевичем Блаватским. 7 июля 1849 года состоялось их венчание. Через 3 месяца после свадьбы, сбежав от мужа, Е. П. Блаватская вернулась к своим родным, а от них, направляясь в Одессу, из порта Поти на английском паруснике «Коммодор» уплыла в Керчь, а затем в Константинополь.

Путешествия Блаватской

Следующий период жизни биографы Е. П. Блаватской описывают с затруднением, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было.

В целом представление о маршруте и ходе путешествий основывается преимущественно на собственных воспоминаниях Блаватской, которые местами содержат хронологические противоречия.

А. Н. Сенкевич пишет, что Пётр Алексеевич Ган, отец Блаватской, «не забывал непокорную и свободолюбивую дочь» и периодически высылал ей деньги.

По воспоминаниям князя А. М. Дондукова-Корсакова, Блаватская в 1853 году рассказывала ему, что, после побега от мужа, она через Одессу попала в Константинополь, где в течение года работала наездницей в цирке, и после того, как сломала руку, перебралась в Лондон, где дебютировала в нескольких драматических театрах.

В то же время Л. С. Клейн утверждает, что, прочтя произведения писателя Эдварда Булвер-Литтона, а особенно вышедший в 1834 году роман «Последние дни Помпеи», где велось повествование о культе Изиды в древнем Риме, в 1848 году Блаватская едет в Египет, известный как «страна пирамид, древних культов и тайных знаний, надеясь приобщиться к ним», что потом нашло отражение «в её книге "Разоблачённая Изида" (1877, нов. изд. 1902), полной страстных обличений современной науки и вообще рационализма».

По утверждению американца Альберта Росона, в Каире Е. П. Блаватская встретила его, в ту пору ещё студента, изучавшего искусство.

После смерти Е. П. Блаватской А. Росон, будучи уже почётным доктором права Оксфордского университета, описал их встречу в Каире.

Покинув Ближний Восток, Е. П. Блаватская вместе со своим отцом, как она сама сообщала, отправилась в путешествие по Европе. Известно, что в это время она брала уроки игры на фортепиано у Игнаца Мошелеса, известного композитора и пианиста-виртуоза, а позже, зарабатывая на жизнь, дала несколько концертов в Англии и других странах.

Согласно Л. С. Клейну Блаватская путешествовала по «Греции, Малой Азии, наконец, по Индии (была в пути до 1851 г.) и несколько раз неудачно пыталась проникнуть в Тибет».

В 1851 году в день своего рождения (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Е. П. Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпутом Морией, которого прежде видела в своих снах и грёзах.

Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передает подробности этого разговора, в котором Мория сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

По мнению Кеннета Джонсона, на ранние представления Блаватской о Мории и других её оккультных учителях повлияло франкмасонство.

Покинув Англию, Е. П. Блаватская отправилась в Канаду, затем в Мексику, Центральную и Южную Америку, а оттуда направилась в Индию, куда прибыла в 1852 году.

Елена Петровна вспоминала, что «пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги - понятия не имея, от кого; и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два эти года». Хотя, Н. Л. Пушкарёва отмечает, что всё это время путешествий Блаватская жила «на деньги, которые ей присылали родственники». Согласно Н. Л. Пушкарёвой, в 1855 году Блаватская проникла в Тибет, где с помощью Мории прошла первое обучение .

Согласно Колумбийской энциклопедии, Блаватская пробыла в Тибете 7 лет, где изучала оккультизм.

Из Индии Е. П. Блаватская снова вернулась в Лондон, где, как сообщает В. П. Желиховская, «приобретя известность своим музыкальным талантом, ...была членом филармонического общества». Здесь же, в Лондоне, как утверждала сама Елена Петровна, она в очередной раз встретилась со своим Учителем.

После этой встречи она направляется в Нью-Йорк. Там возобновляет знакомство с А. Росоном. Из Нью-Йорка, как сообщает Синнетт, Е. П. Блаватская отправилась «сначала в Чикаго, ...а потом - на Дальний Запад и через Скалистые горы с караванами переселенцев, пока наконец не остановилась на некоторое время в Сан-Франциско», откуда в 1855 или 1856 году отплыла через Тихий океан на Дальний Восток. Через Японию и Сингапур достигла Калькутты.

В 1858 году Е. П. Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии, а затем направилась в Псков к родственникам. В России Е. П. Блаватская устраивала спиритические сеансы, пристрастив к этому занятию петербургское общество.

В мае 1859 года семья переехала в село Ругодево Новоржевского уезда, где Е. П. Блаватская прожила почти год. Пребывание Блаватской в Ругодево закончилось её сильной болезнью, оправившись же от болезни, весной 1860 года она вместе с сестрой отправилась на Кавказ в гости к деду и бабушке.

В 1860-1863 годах путешествовала по Кавказу.

По данным Л. С. Клейна, Блаватская с 1853 года не путешествовала и на десять лет осела сначала у родных в Одессе, затем в Тифлисе. По его мнению, она продолжила свои путешествия с 1863 года, странствуя по Индии и проникнув в Тибет.

Из России в 1863 году Е. П. Блаватская снова отправилась в путешествие посетив Сирию, Египет, Италию и Балканы. Л. С. Клейн также отмечает, что «с 1863 г. Блаватская снова в странствиях по Индии, проникает, наконец, в Тибет. На эти странствия уходит ещё десять лет - до 1872 г.».

В это же время, потерпев кораблекрушение, Блаватская смогла добраться до города Каира, где основала своё первое «Спиритическое общество» (фр. Societe Spirite) , которое просуществовало недолго.

В 1867 году она несколько месяцев путешествует по Венгрии и Балканам, посетила Венецию, Флоренцию и Ментан. По данным Нандора Фодора, переодетая в мужскую одежду, 3 ноября 1867 года она участвовала в битве при Ментане на стороне гарибальдийцев .

В начале 1868 года, оправившись от ранений, Е. П. Блаватская прибыла во Флоренцию. Затем отправилась через Северную Италию и Балканы, а оттуда в Константинополь и далее в Индию и Тибет. Позже, отвечая на вопрос, зачем она поехала в Тибет, Е. П. Блаватская отмечала: «Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, "что таятся в каждой человеческой душе"; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит, сохраняет совершенный и ненарушаемый покой, если не молчание! Где воздух, на сотни миль вокруг, не отравлен миазмами, где атмосфера и человеческий магнетизм совершенно чисты и - где никогда не проливают кровь животных» .

По свидетельству биографов, её путь пролегал в монастырь Ташилунпо (рядом с Шигадзе). Своё пребывание в Ташилунпо и Шигадзе подтверждала и сама Блаватская.

В одном из писем она описывала своему корреспонденту уединённый храм Таши-ламы около Шигадзе.

Со слов Е. П. Блаватской, как утверждает С. Крэнстон, не известно была ли она в это время в Лхасе, однако В. П. Желиховская утверждала: «достоверно, что она (Е. П. Б.) бывала в Лассах (Лхасе), столице Тибета, и в главном его религиозном центре Чикадзе (Шигадзе)... и на Каракорумских горах в Куэнлуне. Её живые о них рассказы много раз мне это доказывали».

Последний период своего пребывания в Тибете Е. П. Блаватская, как отмечают биографы, провела в доме своего Учителя К. Х. и с его помощью получила доступ в несколько ламаистских монастырей, которые ранее никогда не посещал европеец.

В письме от 2 октября 1881 года она сообщала М. Холлис-Биллинг, что дом Учителя К. Х. «находится в области гор Каракорума, за Ладаком, который в Малом Тибете и относится сейчас к Кашмиру. Это большое деревянное здание в китайском стиле, похожее на пагоду, расположенное между озером и красивой горой» .

Исследователи считают, что именно во время этого пребывания в Тибете Е. П. Блаватская начала изучать тексты, вошедшие в «Голос Безмолвия» . Л. С. Клейн по этому поводу замечает, что «в Тибете она, по её словам, прошла посвящение в оккультные мистерии».

В 1927 году один из крупных современных исследователей Тибета и его философии У. И. Эванс-Венц в предисловии к своему переводу «Тибетской Книги Мертвых» писал: «Что касается эзотерического значения сорок девятого дня Бардо, то посмотрите об этом в "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской (Лондон, 1888, т.1, с.238, 411; т.2, с. 617, 628). Покойный лама Кази Дава Самдуп полагал, что несмотря на недоброжелательную критику трудов Е. П. Блаватской, у этого автора имеются бесспорные доказательства того, что она хорошо была знакома с высочайшим ламаистским учением, для чего ей потребовалось получить посвящение».

Ланкийский буддолог Гунапала Малаласекара, основатель и президент Всемирного братства буддистов писал о Блаватской: «Не подлежит сомнению её знакомство с тибетским буддизмом, а также с эзотерическими буддийскими практиками».

Японский философ и буддолог Дайсэцу Судзуки считал, что «несомненно, г-жа Блаватская каким-то образом была посвящена в более глубокие положения учения Махаяны...».

После почти трёхлетнего пребывания в Тибете Е. П. Блаватская отправилась в путешествие по Ближнему Востоку. Была на Кипре и в Греции.

В начале 70-х гг. XIX века Блаватская начинает проповедническую деятельность.

В 1871 году во время путешествия из порта Пирей в Египет на пароходе «Эвномия» произошёл взрыв порохового погреба, и корабль был разрушен. 30 пассажиров погибли. Е. П. Блаватская избежала ранения, но осталась без багажа и денег.

В 1871 году Блаватская прибыла в Каир, где организовала Спиритическое общество (Societe Spirite) для исследования и изучения психических явлений. Вскоре общество оказалось в центре финансового скандала и было распущено.

Елена Блаватская - медиум и предсказательница

После отъезда из Каира Блаватская через Сирию, Палестину и Константинополь в июле 1872 года добирается до Одессы и проводит там девять месяцев.

С. Ю. Витте вспоминает, что Блаватская, «поселившись в Одессе... сначала открывает магазин и фабрику чернил, а потом цветочный магазин (магазин искусственных цветов). В это время она довольно часто заходила к моей матери... Когда я познакомился ближе с ней, то был поражён её громаднейшим талантом всё схватывать самым быстрым образом... многократно, на моих глазах, она писала длиннейшие письма стихами своим знакомым и родным... В сущности она была очень незлобливым, добрым человеком. Она обладала такими громаднейшими голубыми глазами, каких я никогда в жизни ни у кого не видел».

Из Одессы в апреле 1873 года Е. П. Блаватская направилась в Бухарест навестить свою подругу, а затем в Париж, где остановилась у своего двоюродного брата Николая Гана. В конце июня того же года взяла билет до Нью-Йорка. Г. С. Олкотт и графиня К. Вахтмейстер сообщают, что в Гавре Е. П. Блаватская, увидев бедную женщину с двумя детьми, которые не могли заплатить за проезд, обменяла свой билет первого класса на четыре билета третьего и отправилась в двухнедельное плавание третьим классом.

Теософское общество Блаватской

В 1873 году Е. П. Блаватская уезжает в Париж, затем в США, где знакомится с людьми увлекающимися спиритизмом, в том числе с полковником Генри Стил Олкоттом, который в 1875 году вместе с ней стал одним из создателей Теософского общества.

3 апреля 1875 года оформила номинальный брак с жившим в Нью-Йорке грузином Михаилом / Майклом Бетанелли (Michael C. Betanelly), с которым развелась через три года.

8 июля 1878 года она приняла американское гражданство. New York Times по этому поводу писала: «Мадам Елена П. Блаватская была натурализована судьёй Лэрримором по гражданскому делу в особом порядке вчера»(англ. Mme. Helen P. Blavatsky was naturalized by Judge Larremore in the Special Term of the Common Pleas yesterday.)

В феврале 1879 года (по данным Колумбийской энциклопедии в 1878) Блаватская и Олькотт отбыли в Бомбей, в Индию. Воспоминания Е. П. Блаватской о пребывании в Индии с 1879 года были опубликованы в книге , в написании которой Блаватская проявила крупный литературный талант. Книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 год под псевдонимом «Радда-Бай» и впервые появившихся в российской газете «Московские ведомости», редактором которой был известный публицист М. Н. Катков. Статьи вызвали большой интерес у читающей публики, поэтому М. Н. Катков переиздал их в приложении к Русскому вестнику, а потом опубликовал новые письма, написанные специально для этого журнала.

В 1892 году книга была частично, а в 1975 году полностью переведена на английский язык.

В книге «Из пещер и дебрей Индостана» в литературной форме описаны путешествия Блаватской и Олькотта с индусскими друзьями, в том числе с Такур Гулаб-Сингом, предполагаемым учителем Блаватской.

В 1880 году Блаватская посетила буддийского монаха на Цейлоне, у которого приняла прибежище в трёх драгоценностях и пять обетов, тем самым став буддисткой.

В 1882 году Блаватской и Олкоттом была создана штаб-квартира в Адьяре (ныне - Теософское общество Адьяр), неподалёку от Мадраса.

Вскоре они познакомились с Альфредом Синнеттом (Alfred Percy Sinnett), в то время редактором правительственной аллахабадской газеты The Pioneer. Синнетт всерьёз заинтересовался деятельностью Общества. Используя медиумическое посредничество Е. П. Блаватской, он начал переписку с махатмами. Сам Синнетт считал, что ценность писем была значительно уменьшена таким посредничеством, и потому был против их публикации в полном объёме, отобрав для обнародования лишь те отрывки, которые, по его мнению, достаточно точно отражали мысли махатм.

Теософское общество в Индии собрало достаточно большое число последователей.

С 1879 по 1888 год Блаватская также была редактором журнала «Теософ» (англ. The Theosophist ).

Утверждая, что обладает сверхъестественными способностями, Блаватская совершила поездки в Лондон и Париж, и в 1884 году была обвинена индийскими СМИ в шарлатанстве .

Кто Вы, мадам Блаватская?

Вскоре после обвинения в мошенничестве в 1885 году покинула Индию вследствие ухудшившегося здоровья.

После этого около двух лет она жила в Германии и Бельгии, работая над книгой «Тайная доктрина» , затем, переехав в Лондон, занялась изданием первых двух томов «Тайной доктрины» (1888), продолжая работу над третьим томом и другими книгами и статьями. В это время были написаны работы «Голос безмолвия» (1889) и «Ключ к теософии» (1889).

Умерла 8 мая 1891 года, переболев гриппом. Тело её было кремировано, а пепел разделён между тремя центрами теософского движения, расположенными в Лондоне, Нью-Йорке и Адьяре, близ Мадраса (с 1895 года здесь находится штаб-квартира Теософского Общества Адьяр).

День смерти Е. П. Блаватской отмечается её последователями как «день Белого Лотоса» .

Учение Блаватской

В России письма Е. П. Блаватской о её путешествиях, под заглавиями «Из пещер и дебрей Индостана» и «Племена Голубых гор» , были опубликованы под псевдонимом «Радда-Бай». В них Блаватская проявила крупный литературный талант.

В 1875 году Е. П. Блаватская начала писать Isis Unveiled («Разоблаченная Изида» , 1877), где выступила с критикой науки и религии и заявила, что с помощью мистицизма можно получить достоверные знания. Первый тираж в тысячу экземпляров был распродан в течение 10 дней.

Книга вызвала противоречивую реакцию критиков и общества. По мнению рецензента нью-йоркской газеты «New York Herald», книга являлась одним из «выдающихся творений века». В. П. Желиховская, сестра Е. П. Блаватской, в своей книге «Радда-Бай (правда о Блаватской)» пишет, что «Первый её капитальный труд "Разоблаченная Изида" вызвал сотни лестных отзывов в американской, а позже и в европейской прессе» и приводит мнение архиепископа армян преосвященного Айвазовского (брата выдающегося живописца, умершего в 1880 году в Тифлисе). По её свидетельству, Айвазовский написал ей, что «выше феномена появления такого сочинения из-под пера женщины» - и быть не может.

В «The Republican» работа Блаватской была названа «большим блюдом объедков», «The Sun» - «выброшенным мусором», а рецензент «New York Tribune» писал: «Знания Е. П. Блаватской грубы и не переварены, её невразумительный пересказ брахманизма и буддизма скорее основан на предположениях, чем на информированности автора».

В этом же году в Нью-Йорке вместе с Г. С. Олкоттом и У. К. Джаджем основала Теософическое общество, которое провозгласило следующие цели:

Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания;
Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям;
Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

В 1888 году написала свой главный труд «Тайная Доктрина», имеющий подзаголовок: «Синтез науки, религии и философии».

Е. Л. Митюгова пишет, что теософия Блаватской в её интерпретации «есть попытка объединить в универсальное учение все религии через раскрытие общности их глубинной сути и обнаружение тождественности смыслов их символов, все философии (включая эзотерические), все науки (включая оккультные), ибо "божественная мудрость выше человеческих разделений"».

В «Кратком философском словаре» авторы статьи о Блаватской пишут, что «учение Блаватской - теософия - ставило целью спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий, раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной. В учении отрицалось существование антропоморфного бога-творца и утверждалась вера в универсальный божественный принцип - Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой. Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины».

В. С. Соловьёв видел в теософии приспособление буддизма к потребностям европейского атеистического мышления". В «Русском обозрении» за август 1890 г. Вл. Соловьев опубликовал статью с критической рецензией книги Е. П. Блаватской «Ключ к Теософии». Е. П. Блаватская основала периодическое издание «Lucifer» и являлась его редактором совместно с Анни Безант вплоть до своей смерти в мае 1891 года.

В. П. Желиховская приводит фрагмент из письма Е. П. Блаватской с объяснением этого названия. "Что вы на меня напали за то, что я свой журнал Люцифером назвала? Это прекрасное название. Lux, Lucis - свет; ferre - носить: «Носитель света» - чего же лучше?.. Это только благодаря мильтоновскому «Потерянному раю» Lucifer стал синонимом падшего духа. Первым честным делом моего журнала будет снять поклеп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа. Эасфорос -греков, Люцифер - римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света солнечного. Разве сам Христос не сказал о себе: «Я, Иисус, звезда утренняя» («Откров. Св. Иоанна XXI I ст. 16)?.. Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари предвещать яркий рассвет правды -слияние всех толкований по букве, в единый, по духу, свет истины!».

По инициативе Епископальной церкви США в Лондоне произошло несколько встреч. Однако, по утверждению В. П. Желиховской, письмо, написанное Е. П. Блаватской в журнале «Lucifer» под заглавием «Lucifer to the Archbishop of Canterbury», прекратило конфликт. В. П. Желиховская пишет, что примас Англии заявил, что это письмо принесло «если не учению теософистов, то его проповеднице полную симпатию и уважение», а также, что после этого на встречах Теософского общества стало бывать духовенство. По её сведениям, их посещала супруга епископа Кентерберийского.

Елена Блаватская. Влюбленная в призрака

В своей автобиографической книге «Моя жизнь» отмечал, что на его мировоззрение оказали влияние личное общение с членами Теософского общества и чтение трудов Е. П. Блаватской.

«К концу второго года пребывания в Англии я познакомился с двумя теософами, которые были братьями и оба холостяками. Они заговорили со мной о «Гите». Они читали «Небесную песнь» в переводе Эдвина Арнолда и предложили мне почитать вместе с ними подлинник. Было стыдно признаться, что я не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на гуджарати. Но я вынужден был сказать, что не читал «Гиты» и с удовольствием прочту её вместе с ними... Мы начали читать «Гиту»... Книга показалась мне бесценной. Со временем я еще более укрепился в своем мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания истины... Братья рекомендовали мне прочесть также «Свет Азии» Эдвина Арнолда, которого я до того знал только как автора «Небесной песни». Я прочел эту книгу с еще большим интересом, чем «Бхагаватгиту». Начав читать, я уже не мог оторваться. Они свели меня также в ложу Блаватской и там познакомили с м-м Блаватской… Помнится, по настоянию братьев я прочел «Ключ к теософии» м-м Блаватской. Книга эта вызвала во мне желание читать книги по индуизму. Я не верил больше миссионерам, утверждавшим, что индуизм полон предрассудков», - указывал Махатма Ганди.

Согласно книге публициста и политолога Ксении Мяло, Махатма Ганди говорил, что для него было бы радостью «коснуться края одежд госпожи Блаватской».

В 1927 году администрация Панчен-ламы IX Тубден Чокьи Ньима (Tub-ten Chö-gyi Nyima) (1883-1937) помогла Китайскому обществу исследования буддизма в Пекине опубликовать книгу Е. П. Блаватской «Голос Безмолвия». Книга была дополнена посланием самого Панчен-ламы IX, специально для этого им написанным:

«Все существа желают освободиться от страданий.
Посему ищите причины страданий и устраняйте их.
На этом пути достигается освобождение от страданий.
Посему побуждайте все существа ступить на этот путь».

В 1989 году, в ознаменование сотой годовщины выхода в свет книги «Голос Безмолвия» Блаватской, было выпущено юбилейное издание, предисловие для которого написал Далай-лама XIV. В предисловии, озаглавленном «Путь Бодхисаттвы», Далай-лама XIV писал: «Я думаю, что эта книга оказала сильное влияние на многих людей, которые искренне ищут и стремятся приобщиться к мудрости и состраданию Пути Бодхисаттвы. Я от всей души приветствую это юбилейное издание и выражаю надежду, что оно поможет ещё очень и очень многим».

Далай-лама XIV на официальной встрече сказал, что буддийские богословы высоко ценят труды Е. П. Блаватской.

В 1991 году киностудией «Центрнаучфильм» был снят фильм «Кто вы, мадам Блаватская?». Главную роль в фильме сыграла Народная артистка Российской Федерации Ирина Муравьёва.

Распространено мнение о том, что 1991 год был якобы объявлен ЮНЕСКО годом памяти Елены Петровны Блаватской. Например, это указано на первых страницах «Тайной Доктрины» Блаватской, напечатанной в издательстве «Наука» в 1991 году и в 1992 году в журнале «Вестник Российской академии наук». Однако ссылок на официальные документы ЮНЕСКО, подтверждающие факт, в этих источниках не приводится. Существуют свидетельства ряда лиц, направлявших в ЮНЕСКО запросы с просьбами подтвердить или опровергнуть эту информацию, и приводящих тексты полученных от ЮНЕСКО официальных писем, в которых говорилось, что «ЮНЕСКО вообще не объявляет никакие "Годы"» и занимается лишь составлением Календаря памятных дат.

В Календаре памятных дат ЮНЕСКО на 1990-1991 годы, который был составлен в 1989 году, имя Е. П. Блаватской не фигурирует.

Все работы Е. П. Блаватской по-прежнему переиздаются, подчас в нескольких редакциях. Её сочинения переведены на многие европейские языки, а также на иврит, арабский, тамильский, хинди, китайский, японский, вьетнамский и многие другие языки.

В 1975 году правительством Индии была выпущена памятная марка, посвященная 100-летию основания Теософского общества. На марке изображена печать Общества и его девиз: «Нет религии выше истины».

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской - той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е. П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур.

Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е. П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.

Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?

Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.

В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:

1. ШТУЛА ШАРИРА - физическое тело.

2. ПРАНА - «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.

3. ЛИНГА ШАРИРА - астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.

4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС - «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.

5. МАНАС - Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.

6. БУДДХИ - «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами - это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.

7. АТМА - Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.
Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?

Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей - в зависимости от критериев?

Цитируем ЕПБ: «…Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа - духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры - высшее или духовное существо, состоящее из трех Чпринципов“ или аспектов; и низшую, или физическую Ччетверицу“, состоящую из четырех, - всего семь».

Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум - в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека - тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» - Атма-Буддхи-Манас - и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.

В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:
1) мир физический - физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики - «ТЕЛО»;
2) мир психический - астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики - «ДУША»;
3) мир духовный - Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики - «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» - астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)

Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?

Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.

Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».

Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?

В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» - это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения - с ролями, которые он играет.

На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».

Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.

Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) - это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?

Как объясняет ЕПБ, Атму - «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» - на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи - это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго - Манас - никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.

Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.

На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.

Получается, что смерть - это на самом деле возрождение на иных планах существования?

Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.

ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».

Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?

После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).

В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями - «Камалока» и «Девакхан».

Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки - «тело» и «жизненная энергия» - покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» - их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», - оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов - Кама-рупы - от высших - Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана - духовного блаженства и счастья.

Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».

Что такое Камалока?

Цитируем ЕПБ: Камалока - это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».

В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе - Животной Душе - в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.

После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно - последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти…

В чем заключается блаженство Девакхана?

«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан - это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.

Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.

И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».

Тогда получается, что состояние Девакхана - не более чем сон, иллюзия?

Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом …награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».

На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, - все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.

Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».

Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь - это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.

Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».

Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?

На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».

На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои Чжемчужины“, не пропуская ни одну из них…»